No revelaremos los nombres de todos los convocados a esa tarea, sólo los de aquéllos que respondieron, aunque fuera para afearnos nuestra vocación de síntesis.

El más raudo fue Urbano Hidalgo, al que se lo perdonamos todo pero que contestó así:

Como no creo que se pueda decir nada sobre lo queer en cinco líneas ahí va una sugerencia: Ética Marica, de Paco Vidarte (Egales). El eje del mal es heterosexual. Grupo de Trabajo Queer (12  militantes bolleras. Egales). Manifiesto Contra sexual. Beatriz Preciado. Teoría  queer y psicoanálisis. Javier Sáez. Teoría torcida, Miss media, Construyendo sidentidades. Los libros de Ricardo Llamas. Homografías. Extravíos. Dos libros de Llamas-Vidarte. Teoría Queer. David Córdoba (compilador, 13  autoras). Son más  de cinco líneas pero los  legos...

Al hilo de este correo se animó Javier Sáez.

Yo tampoco creo que se pueda  decir nada  serio en 5 lineas. Ademas, lo de "teoria queer" es algo muy rimbombante, en realidad lo de "teoria" fue una especie de broma que dijo Teresa de Lauretis en 1991. Sería mejor referirse a movimientos  populares  radicales, de minorias sexuales, o sea, bolleras,  trans y mariconas negras chicanas sidosas paradas feministas cabreadas y con ganas de cambiar las cosas. o a las herramientas teóricas que han desarrollado esos grupos para cuestionar el régimen hetero. Es verdad que a partir de esos movimientos populares gente como Butler, Kosofsky, De Lauretis, Wittig, Halberstam, y un largo etcétera de bolleras  han escrito muchos libros  teóricos, y alguna gente aquí en España (Preciado, Llamas, Paco Vidarte, Fefa , Gracia Trujillo, Carmen Romero, GTQ, La Radi, lsd, etc.),  pero a mí me da miedo perder la referencia a los movimientos populares y acabar dando másters en las universidades a cuenta de lo queer. Como dice Urbano, hay libros bien buenos que explican todo esto de lo queer, aunque la definicion más bonita que conozco de queer la publicó Sejo Carrascosa [«] en nuestro libro de Teoría queer de Egales.

Y ahí entró en juego Alberto Mira. Primero, asegurando que, aun cuando él no es nada mariteórica, sí cree que hay motivos para hablar de teoría queer.

Primero por cuestión estratégica (impone mucho, y en cierto modo es importante que se tome en serio como disciplina académica). Segundo porque (momento barroco) el propio concepto de «teoría» en general está tan arrastrado y tan devaluado que por una imprecisión más no pasa nada. Al menos es NUESTRA imprecisión (normalmente las imprecisiones se utilizan contra nosotros). Y tercero (habría más puntos) porque aunque no es UNA teoría (hay más de una perspectiva) sí hace un refrito muy peculiar de otras teorías (sobre todo Foucault) que, en medio de batallas épicas que para sí la querrían los del 300 (espartanos) acabó, al menos en los noventa, por codificarse bastante. Al menos en congresos. Luego en las calles a saber.

Y a los cinco minutos, con esto otro:

Mi primer  contacto recordable con la palabra queer fue en una canción del musical de Rodgers y Hammerstein Carousel. La canción, decía "You're a queer one, Julie Jordan!" ("¡Mira que eres rara, Julie Jordan!" o "¡Mira que eres queer, Julie Jordan!"). La única palabra que no entendía era queer, así que la busqué en el Collins y ponía "raro". En mi pueblo ser raro siempre había tenido connotaciones negativas, algo que uno no debería ser nunca había que  ser como todo el mundo. Pero a la tal Julie Jordan se lo decían en plan enrollao. Así que queer significaba que aunque uno fuera raro, pues era  estupendo y algo a cultivar. Y yo decidí ya entonces que eso era lo que yo quería ser un poco. Como la Julie Jordan de Carousel. Pues eso.

A partir de ahí, el intercambio degeneró mucho. Pero ya habíamos podido extraer una primera conclusión: los chicos no saben contar, porque si eso son cinco líneas, que venga el espíritu de la matemática y lo vea.

En cualquier caso, por fin, ya pertrechadas, acudimos a Susana López Penedo, autora de El laberinto queer. La identidad en tiempos de neoliberalsimo.

Puedes explicar, en 5 líneas y para un lego, qué es la Teoría Queer?

La Teoría Queer es un campo de estudios asentado fundamentalmente en las universidades anglosajonas que cuestiona que las personas nos tengamos que identificar necesariamente con una única identidad (como ser «mujer», o «gay» o «negro») porque consideran que todos tenemos la posibilidad de poder definirnos de muchas formas distintas dependiendo de las circunstancias en las que estemos en cada momento de nuestra vida.

¿Es tu libro una especie de «La Teoría Queer explicada a los niños»? Vaya, que si lo escribiste para que lo entendiéramos quienes sólo sabemos que no sabemos nada…

Empecé a trabajar en el mapeo de la Teoría Queer porque la primera en no entender muy bien en que consistía exactamente era yo misma , así que podríamos decir que lo escribí en primer lugar para mi misma, luego pensé que podría ser de utilidad para otra gente y por eso decidí poner las conclusiones a las que había llegado en un libro. No sé si es una «Teoría Queer para niños» pero si yo la entiendo, confío en que los demás también puedan hacerlo.

¿Por qué ese subtítulo: «La identidad en tiempos de neoliberalismo»?

Primero porque creí necesario dar más pistas sobre el contenido del libro para ahorrar tiempo a los posibles lectores y que no tengan que pasar necesariamente por la contraportada del libro solo para poder decidir si les sugiere un mínimo interés o no.

Segundo porque creo que es importante poner a la Teoría Queer en el contexto político, social y  económico en el que surge. El neoliberalismo ha definido el espíritu de la Teoría Queer y esta es además un ejemplo paradigmático de las crisis identitarias de nuestro tiempo, que está marcado por el neoliberalismo.

¿Qué antecedentes teóricos debemos visitar antes de adentrarnos en el laberinto queer?

Sin duda entender el postmodernismo puede facilitar mucho la lectura de ensayos queer, pero también conocer un poco los planteamientos del psicoanálisis y las teorías feministas. Los más sistemáticos pueden adentrarse además en el interaccionismo simbólico, el construccionismo social, el postpositivismo, el postestructuralismo y los estudios culturales.

¿Cuál es la Santísima Trinidad de lo queer?

La Teoría Queer es tan variada y explora tantos campos distintos que creo que una Santísima Trinidad no sería suficiente para guiar espiritualmente tanto pensamiento teórico.

¿Y qué personajes habitan el Olimpo Queer?

Tantos como queramos o podamos imaginar. La Teoría Queer es un pensamiento híbrido que explora y sobre todo juega con un amplio abanico de posibilidades tanto de (in)definición identitaria como de prácticas, sobre todo en el ámbito de la sexualidad. En el libro yo aventuro sólo alguno de los personajes que han capturado el imaginario queere, como Tinky Winky, Barbie y su inseparable Ken, los Beatles o el mismísimo Shakespeare, pero sin duda hay muchísimos más.

¿Cómo ha soportado esta teoría su traslación a la práctica?

Bien si tenemos en cuenta que el activismo queer ha adoptado en su discurso pol ítico los planteamientos de la Teoría Queer. Sin embargo, el movimiento queer se articuló en pequeños grupos de acción directa o de producción cultural y artística, como compañías de teatro o colectivos de artistas. Se trata de una maraña de pequeños grupos que ni siquiera llegan a poder considerarse organizaciones, cuya estructura y forma de actuar roza más el concepto de tribu, ya que sus miembros se reúnen para compartir una determinada estética y sensibilidad. Este formato sin duda facilita el intercambio de ideas, experiencias y la expresión de las variadas sensibilidades, pero no parece aportar las condiciones necesarias para que todas estas energías confluyan en algún tipo de acción colectiva organizada.

¿Hay una aportación española a la Teoría queer? ¿O una «singularidad queer española»?

Con relevancia internacional, me parece que el trabajo de Beatriz Preciado es realmente muy interesante. No s é si hay una singularidad queer española, pero si creo que existe un mayor interés por trasladar el pensamiento queer a la práctica política del que podemos encontrar en el mundo anglosajón, especialmente en el Reino Unido.

¿Por dónde transitará esta teoría en el futuro?

Eso es algo que est á por ver. Acabo de volver del festival de cultura queer Queer Up North, que tiene lugar en Manchester desde hace nueve años, y me ha sorprendido el nivel de los debates que se han enquistado en el discernimiento de lo que es la cultura queer y en la necesidad o no del uso de las identidades. No obstante hay una interesante tendencia dentro de la Teoría Queer que se está interesando cada vez más por las condiciones materiales y sociales que afectan a los individuos, no sólo en occidente sino también en los países del tercer mundo. Son grupos y autores que en muchos casos están en contacto de manera más o menos informal con el movimiento antiglobalización y ahí se están produciendo dinámicas que merece la pena observar.

 

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